论中国文化现代化的研究路径

论文关键词:文化现代化

论文:回顾和评价了21世纪以来中国大陆文化现代化研究的五种理性资源或五种途径。从学科定位或学科建设的角度;它建立在“文化意识”的基础上;从价值或道德的角度来看;文化认同观;寻求新的文化研究模型或方法。提出现代性和民族文化认同注定要成为两个不同层次的文化现代化的基本命题,这是不可避免的,必须深刻对待。文化现代化由一系列实际和前瞻性问题构成并不断创造。

文化现代化研究已成为当前中国学术界的热点之一。如果我们把文化观和基本方法的基本问题作为切入点,从目前中国大陆的学术界来看,文化现代化研究大致可分为以下几种。:

首先,从主题方向开始

这位评论员认为,文化现代化是“文化化学”的建构。代表是中山大学李宗贵教授。他认为“文化现代化有其特定的价值取向和精神追求。这是一个反映现代科学民主精神,公平正义精神,效率,契约精神,公民意识,法律精神等的一揽子计划。在一定程度上,文化和文化现代化建设是一个二,二的问题。“他指出,文化研究在中国经历了两个基础研究和应用研究阶段,中国目前处于文化产业。经济学,经济文化,网络文化,社区文化等文化研究的应用阶段虽然几乎所有大学都建立了以文化命名的研究机构,但文化作为一流学科的正式出现仍然是一个长期的术语承诺。文化现代化主题的正确含义与建立一级邪教组织有关。尿和文化。

可以理解的是,文化化学(或文化学科)一级学科的建立就像人文学科(人文学科),人类学,民族学等的建构一样,是人类追求知识的确定性“真实的信念已被证明“。逻辑实现了它。但是,如果文化现代化仅限于一门学科的建设,那么将文化与知识等同起来就等于接触人。事实上,文化现代化远远大于文科学科的定位,无论是在逻辑结构还是真实性方面。

二,围绕“文化意识”

自1997年北京大学费孝通先生首次提出“文化自觉”概念以来,国内学术界围绕“文化自觉”对文化现代化进行了大量深入研究,取得了很多成果。费孝认为,“文化自我意识”意味着生活在某种文化中的人们对自己的文化有一种“自我认识”,并对其发展过程和未来有充分的了解。“所谓的”自我认识“ ,“即了解自己的文化和其他文化”,从而真正实现“美丽,美丽,美丽,美丽,世界”的境界。中国社会科学院刘本教授遵循“文化自觉”,指出要实现“文化自觉”,中国应该效法闻一多,冯齐等学者,坚持实践历史唯物主义的动态观。显然,刘本教授正在讲述人文知识分子的现代水平。黑龙江大学易俊清教授站在时代的高峰,从生存理论的角度捕捉文化意识与文化焦虑的内在矛盾。:“当人类从文化角度有意识地检验自己的生存时,就意味着人们对自我的理解开始从外在的,以人为本的视觉回归到人类内在的,自我产生的视野。这是历史精神的一次飞跃。通过这种方式,文化意识成为我们对20世纪的理解。人类心理状态和历史更深层内涵的核心问题。“当然,文化自我意识不仅是和平理论演绎的问题,而且首先是20世纪现实生存的重点。从某种意义上说,文化意识和文化焦虑是同一个历史过程和思想过程。““文化意识”的根深蒂固的发展和研究,对于促进“准意识”形式的文化现代化,实现人们的“心灵意识”具有重要意义。然而,它的权利属于当代文化的“软实力”(包括游戏技术,动漫产业和其他软技术的文化竞争力和文化影响力还不够。或者,文化意识并不真正与市场经济相互作用(因为文化本身也是一种商品),其结果必然是“启蒙”自我循环和“防御性现代化”。这也可以说是文化意识的真正盲点。

第三,从价值或道德的角度

这位学者围绕“普遍价值观”或“普遍伦理”和“核心价值观”展开对话。根据受访者对普遍价值的回应或普遍伦理的存在,得出了两种不同的声音。:由刘本教授和沉祥平博士(北京师范大学)代表,另一位是赵敦华教授(北京大学)。万俊仁教授(清华)和尹曙光教授(黑人)是党的代表。反政府认为,基于“全球化和全球化”的信念以及对“政治陷阱”的强调,普遍价值是一种在国际舞台上流行的具有政治欺骗性的资产阶级趋势。它的哲学基础是抽象的人道主义。人性论。被这种思潮所震撼,将误解具有不同阶级和特定政治内容的虚假“普遍价值观”,即所有不同国家,民族和阶级都应该接受和遵循的“全部”。人类的共同价值。“虽然广场似乎在实现普世价值的道路上存在差异,但最终的目标是坚持普世价值观和全球伦理。例如,赵敦华教授提出了”六个可能的条件“来实现普遍伦理学(一般伦理学);尹曙光教授坚持认为,“生活世界”是普遍共识的源泉和寻求“生活世界”共识的价值维度。至于“核心价值”,主体现在在关于建立“社会主义核心价值体系”的讨论。

从文化现代化的角度来看,我们可以断言,在“文化完整性”意义上,坚持普遍价值观或全球伦理是识别人们平等道德价值观,活跃主体和自身发展可能空间的尺度。基于生态标准,生存木质层面,公共标准和实践人类学标准的“需要”表达和“选择”表示;对普遍价值观或全球伦理的质疑是基于“意识形态”作为古代和现代中西文化的尺度。 ,选择和决定。 “核心价值”的逻辑基于对认证的接受和国家文化认同的内在取向。 “通过这种方式,作为一个哲学研究者,我们将在现实层面和学术层面面对两个相反和互补的方面 - 在现实层面,它们代表'先进文化'和'落后'的国家和国家文化(他们分别提倡'全球化'和'本土化');而在学术层面,他们提倡'文化普遍主义'和'文化专业'('普遍的伦理'和'特殊伦理')学术意识形态。“如果可以暂时搁置争论和差异,那么必须澄清普遍价值观和核心价值观之间的关系,并且很少涉及这种关系的文章。此外,社区文化对普遍文化的挑战和取代导致东风压倒西风,从而使这个问题更加混乱。事实上,所有上述对话都是文化现代化层面的“同构对应”。缺点是缺乏真正的学术意识,话语和实际可操作性。四,以“文化认同”为视角

在肯定“芬兰人之谜”的文化身份与“身份”和“身份”逻辑本质上是一致的基础上,崔新教授(北京师范大学)指出文化认同是一个问题。引起了人们的关注,并伴随着现代性和它引发的文化危机而出现。他的结论是,:的现代性显示了文化认同的真正根源。韩振教授(北京师范大学)认为,在冷战结束后,:文化认同是一种新的意识形态形式;现代性和全球化一方面使不同的文化相遇,使文化认同成为一个问题。另一方面,种族群体经济的快速发展促使民族文化认同问题继续滋生和发展新的反制因素。他预测,全球化和现代性越深,国家和文化问题就越突出。至于周贤教授(南京大学)对文化认同的反思,完全是从美学和文学的角度来看。

从文化认同的角度对文化现代化的解读确实触及了文化机制和文化现代化最大的现实问题,唤醒了人们。但是,文化认同的局限性可能导致人们,特别是普通人的“文化中心主义”心态。当文化认同过度增强时,文化的生态平衡必然会被破坏。

五,寻求新的文化研究方法

赵廷洋教授(社会科学学院)将人类文化研究模型分为:人类学模型,跨文化模型和文化批评三类。人类学模型是对“其他”(非“其他”文化,以及其他生命“样本”的出现的描述。但是,如何解决“自我”文化与“其他”文化之间的矛盾?文化是否与政治完全分离?文化现代化如何在传统与现代之间“嫁接”已经成为人类学模型的无力工作。

跨文化研究模型意味着“预判”和“偏见”。即使它可以在客观上和文化上“比较”,它也只能是一般的文化标签。结果必然是文化“观光”,文化现代化的实践。仍然无法实施。因为文化“比较”或文化价值评估确实是一个问题,即文化相对主义和文化绝对主义。文化相对主义根据“不相容”逻辑过分强调民族文化自我;文化绝对主义强烈主张现代性和全球化逻辑,从而失去了文化的内在张力。两者的共同结果是文化自给自足的“万物”态度和方法论立场。

文化批评模式似乎是我们可以接受的最可接受的方法。无论“后批评,建构不足”的后现代无原则性气质和“批评消费化”倾向的传播,都不乏当今流行的三条关键路径的遗憾。马克思的“经济 - 社会”批判模式和福柯的“知识/权力”批判模式,隐藏的“危机”是“文化大革命”和文化“政治化”的必然性;尼采的“价值堕落”模式并不严格地说它也只是“解释世界”而不是“改变世界”。因此,文化现代化如何在理想与现实,“公共领域”与“私人领域”,文化与政治,经济,社会,宗教,环境和个人行为之间实现“双赢”,包括文化传统与现代,地方实现与外国,实体和象征,新旧,理论与实践,民族与全球的“统一”,已成为一个追求和深刻思考的实践和前瞻性的文化现代化问题。换句话说,文化现代化是由一系列实际和前瞻性问题构建和不断创造的。从学术层面来看,这一创作过程是一个现代性和民族文化认同的问题。可以得出结论,这两个问题注定要成为两个不同层次的文化现代化的基本命题,这是不可避免的,必须深刻对待。